“君子役物，小人役于物。”這句話出自《荀子》第2篇《修身》篇。在現(xiàn)代社會，談到“身外之物”，人們的第一反應就是金錢、地位、名利。這三者，仿佛是人生幸福的“標配”，是社會認可的象征。然而，當我們真的擁有了這一切，就真能幸福快樂滿足嗎？我們是擁有它們，還是被它們所擁有？這是每個人都需要思考的問題。
我們看看荀子的回答，荀子指出：君子能夠駕馭身外之物，而小人卻被身外之物所驅(qū)使。換句話說，真正的智者，是把財富、地位、名利當作人生的工具，而不是人生的目的。那些被物欲控制的人，看似擁有很多，實則是被困在了欲望的牢籠里，迷失了自我。那么，如何才能像君子一樣，掌控身外之物，而不被它們所奴役呢？
何為身外之物？你擁有的，真的屬于你嗎？
身外之物本身并無好壞對錯之分，關(guān)鍵在于我們?nèi)绾螌Υ鼈儭＼髯犹嵝盐覀儯贺敻弧?quán)位、榮譽，生不帶來，死不帶去。人終其一生，不過是暫時地占有，而不是真正的擁有。一個人，即使身家億萬，最終也不過是“兩袖清風”而去，帶不走半分金銀，唯一能留存的，是品德、智慧、精神和影響力。
現(xiàn)代社會里，有多少人為了擁有更多的財富而徹夜難眠？他們以為自己在掌控財富，殊不知，財富才是那個掌控他們的人。他們?yōu)榱素敻粻奚思彝ァ⒔】的酥辽疵嶅X，到頭來又拿錢買健康，這樣的循環(huán)，真的值得嗎？真正聰明的人，不是擁有最多財富的人，而是能駕馭財富、讓財富為自己所用的人。
荀子把人與身外之物的關(guān)系，分成了兩種截然不同的狀態(tài)：
君子——駕馭外物。他們能控制自己的欲望，把財富當作實現(xiàn)理想和價值的工具。他們不會被金錢所左右，更不會為了利益而犧牲原則。對他們而言，物質(zhì)只是錦上添花，而不是人生的全部。例如，企業(yè)家會把財富用于推動社會進步，而不是一味地炫耀自己的豪車豪宅；有遠見的學者、藝術(shù)家、哲人，他們追求精神的豐盈，而非物質(zhì)的堆積；真正的政治家，則以民生為重，權(quán)為民所用，而非以權(quán)力和財富作為人生的終極目標。
小人——被外物奴役。他們被財富、權(quán)勢所控制，成了物質(zhì)的奴隸。他們永遠在追逐更多，卻從未感到滿足，最終深陷欲望的泥潭，不知不覺失去了自己的本心。例如，為了追求財富，坑蒙拐騙，不擇手段；為了一己之私利，喪失道德良知；為了獲得權(quán)力，賣官鬻爵，背離初心。
兩者最大的區(qū)別就在于：君子把外物當作工具，而小人卻成了外物的工具。你是在駕馭金錢，還是被金錢所控制？你的財富是你生活的助力，還是掌控你的枷鎖？這是值得每個人深思的問題。
那么，我們該如何做到“役物，而不被物役”呢？荀子給出了以下建議：
第一，明確人生的核心目標，不讓物質(zhì)凌駕于精神之上。荀子強調(diào)：志向高遠的人，能夠看淡浮華；心懷正氣的人，能夠無懼權(quán)貴；注重修身的人，能夠輕視外物。這說明，當我們的人生有了更高層次的追求，就不會被外物輕易牽制。真正的君子，懂得用金錢來服務理想，而不是讓理想被金錢綁架。第二，學會知足，不被無休止的欲望吞噬。人的欲望是無止境的，如果總是貪求太多，就永遠無法滿足。荀子告訴我們：當你不被物質(zhì)所困時，你才是真正自由的人。懂得滿足現(xiàn)有的生活，而不是總是羨慕別人的一切。珍惜已有的幸福，而不是盲目追求更多的財富。減少不必要的欲望，讓生活回歸簡單與真實。第三，正確使用財富，為我所用。財富本身沒有好壞，關(guān)鍵是你如何使用它。君子不會拒絕財富，而是用它創(chuàng)造更大的價值。財富可以用來幫助他人，可以用來提升自己，也可以用來做有意義的事。
荀子告訴我們，財富、權(quán)勢、名利等身外之物，既可以造福人生，也可以毀掉人生。關(guān)鍵不在于你擁有什么，而在于你如何使用它們。如果你能掌控它們，讓它們服務于你的理想和價值，它們就是你的工具。如果你被它們掌控，變得貪婪、焦慮、迷失方向，它們就成了你的枷鎖。所以，聰明的人，既懂得努力獲取財富，也懂得不被財富所累。真正的人生智慧，不是擁有多少，而是能否在擁有的同時，保持內(nèi)心的自由和從容。讓金錢成為你的仆人，而不是你的主人，這才是最聰明的生活方式。
來源：光明網(wǎng) 作者：王杰
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